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篇名: 第一次禪七心性不生 ~~ 聖
作者: 健康張	日期: 2010.11.24　　天氣: 　心情:

第一次禪七心性不生 ~~ 聖嚴法師

與神對話 2008-05-04 15:59:51 阅读30 评论0 字号：大中小订阅
一、念頭是虛幻的

心性不生，何須知見？

法融禪師開宗明義就說：「心性不生。」

這正是佛陀本人所教導的：所有的念頭都是虛妄的。

參加禪七的人

經常在意昏沉和散亂心，

然而，這些念頭來來去去，

原先並不在心裡，也不是永遠存在的。

因此，我們稱它為妄念，

因為佛教認為

所有的時間現象

都是虛妄的。

如果散亂心

不是虛妄的，它就會永遠存在，也永遠不會改變；

如果昏沉

不是時間現象，就會永遠昏沉。

事實上，

當心集中時，散亂就會消失；

當心清醒時，昏沉就不見了。

因此，

昏沉和散亂心都是虛妄的。

打坐也是虛妄，

但我們用它來使妄心不致生起。

來打禪七

而期望開悟、體驗佛心，

這是自我欺騙。

的確，

既然沒有心這回事，也就沒有佛心可言。

在袪除妄念之後

所體現的自性

也是虛妄的，

因此修行時

想以佛心來取代妄心，這種想法是錯誤的。

這是不是意味著你這輩子就一直用

一種虛妄來取代另一種虛妄？

《心經》說：

「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」

當色消失時，也沒有空可言。

當妄心消失時，真心也消失；

當妄心不動時，真心也就不存在。

因為期望開悟，所以我們用功，

但修行時

心中不該存有那種念頭。

即使我們開悟了，

也不該認為

得到了任何東西。

在修行之前，

人們不知道自己的妄心，

認為自己體驗到的

每一件事都是真的。

開始修行之後，

他們得知心是虛妄的。

當最後體驗到開悟時，

也許認為他們以真心取代了妄心。

但〈心銘〉否定了這種觀念：

如果心性不生，

那麼妄心和真心都不存在。

臨濟禪師（卒於公元八六七年）說，

求佛之心

是輪迴之心。

你們來這裡修行，那就夠了，

除此之外

不要尋求任何東西。

「何須知見？」

意思是說不該渴求知識。

你也許認為修行困難，但其實是容易的。

只要放下你的知見——

煩惱的源頭——

虛妄之心就會消失。

散亂心只不過是冰山的一角，

隱藏的部分

就是你自出生以來所累積的所有知見。

開始修行之道，

首先就是要安定你的散亂心。

二、如同從夢中醒來

本無一法，誰論熏鍊？

打禪七的人

有兩個問題：

想要抓住某個東西，卻抓不住；

想要擺脫自我，卻擺脫不了。

在跟自己掙扎時，

反而為自己製造了更多的麻煩；

在試著要泯滅自我時，

反而使得自我更為頑固。

並不只是某一個人如此，

而是每個人修行時都會遭遇到問題。

畢竟，如果沒有問題的話，

你早就開悟了。

法融禪師說：

「本無一法，誰論熏鍊？」

在這裡，

「法」代表的是所有的現象，包括佛法。

對於尋求解決

在修行中所出現的問題的人來說，

這種說法也許會令他困擾。

畢竟，如果既沒有法，

也沒有佛法的話，要用什麼來引導修行呢？

即使老參也會懷疑那到底有什麼用，

這是一種錯誤的態度。

不要擔心修行有沒有用，

只要專注在修行本身，

不要有其他的念頭，尤其是開悟的念頭。

修行就像夢一樣，

你在夢中可能走得快或慢，走得遠或近，

但醒來時，你知道它從來沒有真正發生。

你在夢中

不管走得多快或多遠，

都跟醒來無關。

修行不是為了開悟，

但當開悟時，就像從夢中醒來。

修行，就是生命本身

往返無端，追尋不見。

你可以把一塊肉綁在竹竿一頭，

然後把竹竿綁在狗背上，

讓肉就在狗的面前盪來盪去，

不管狗怎麼努力去追，卻總是追不上，

在打坐中尋求結果就像這樣。

這裡再舉一個比喻：

不管你走到哪裡，你的影子就跟到哪裡，

既然擺脫不了影子，為什麼又要厭惡它呢？

想要擺脫煩惱也是一樣。

再打個比喻：

有寵物的人

經常弄個跑步籠來讓這些寵物忙，

寵物跑得愈快，籠子轉得也就愈快，

但寵物

從來擺脫不了籠子，

而籠子也待在原處，哪裡也去不了。

如果以焦慮、期盼之心來修行，

那就是你的下場---

哪裡也去不成。

同樣的類比也適用於

嘗試擺脫死亡和煩惱。

要逃的是誰？

是自我，

但如果自我本身就是煩惱，又如何擺脫得了煩惱？

有人由東向西看，而稱它為西方；

有人由西向東看，而稱它為東方。

他們看的是同一件東西---

凡事是相對的，

沒有究竟的東方或西方。

如果你跑向西方

想要找到它的源頭，就會永遠跑下去。

試著明確指出開悟，

就像試著

要找到西方或東方的源頭一樣。

「你」想要開悟，

「你」想要見到自己的真性，

「你」想要擺脫煩惱，

如果沒辦法放下的人

就是「你」，

「你」又怎麼可能開悟呢？

有些人希望從佛菩薩得到祝福或力量來修行；

其他人則希望修行，

以便能把學到的東西用來幫助他人；

還有一些人（這是最好的方式）

把修行

看成是自己的整個生命，

在修行之外

沒有其他東西，生命本身就變成了修行。

他們並不嘗試做任何事，但每一件事都完成；

當別人問起時，

他們會說自己什麼事也沒做。

我們應該期盼成為這類的修行人，這就是法融禪師所談的。

有些人修行是為了得到什麼，

有些人決心要使菩提心（也就是開悟之心）現前，

變成菩薩，幫助有情眾生。

法融禪師要我們更進一步，

於修行時一無所求。

什麼是真正的解脫？

一切莫作，明寂自現。

從眾生的觀點來說，

佛是存在的，但佛卻沒有成佛這種觀念。

如果佛

認為自己在幫助眾生，那麼他就不會是佛。

就像臨濟禪師所說的，

想要成為開悟的祖師

就是輪迴之業--- 這是自我的產物。

從修行中有所得的人經常告訴我：

「謝謝你給我這麼多，讓我獲益良多。」

但我的希望是，

藉著修行

你能擺脫自己所有的一切，而不帶任何東西離開。

你獲得的愈多，麻煩就愈多。

如果你把在這裡所說的一切、

你在這裡所經歷的一切都帶回家，

就會把一大堆麻煩帶回家。

此時此刻

聽我說話是有用的，

但這些話

只是為了現在這個時刻，

沒有必要繼續想它，或抓住不放。

打坐時，

剛開始要孤立自己。

首先

把自己從日常生活和日常所關切的事情孤立出來。

其次，

要從周遭的人和事孤立出來。

第三，

把自己從前念和後念中孤立出來，

而停留在當下，沒有其他事要做，

因為如果不為下一個念頭所煩擾，

那麼就不是在追尋任何東西。

有個故事說，

有一位老禪師快去世了。

因為他的功德很大，

所有的天界都打開門來歡迎他。

他本來可以遇到佛菩薩的，

但他知道如果自己去天堂，

那只不過是自我去到那裡。

因此，他決定不去什麼地方，

也不離開什麼地方。

就在這個時候，

有個來自地獄的鬼出現，

並且說：「閻羅王有令，要我把你帶走。」

老和尚說：「我並不在這裡，如果你要的話，儘管把我帶走。」

真正的解脫

不是來自想要得到解脫；

在真正的解脫中，

不渴求任何東西，不捨棄任何東西，

不去任何地方，也不逃避任何地方。

那意味著不為環境所動，

沒有愛、憎。

三、執著於過去

前際如空，知處迷宗。

沒有累積的經驗、知見，

就不會有妄心。

如果你不知道出生時的名字，

今天就不知道自己的名字。

如果把自己

跟過去切斷，就不會有任何妄念。

事實上，

因為此時此刻沒有妄念，

未來根本就不會有任何念頭。

念頭

之所以生起

是因為執著過去、期盼未來，

我們把這些念頭串連，來進行比較和判斷。

我相信你們所有人今天在蒲團上打坐時，

心中都有念頭，

有些念頭是關於未來、你的工作、計畫、家庭、朋友等，

所有這些念頭

都來自過去。

如果我因為你有念頭而責罵你，

你也許會傷心、生氣或高興。

譬如說，

你覺得高興，這種高興也來自於過去的經驗，

你知道從我這裡可以得到什麼，

而我的指導也讓你高興。

〈心銘〉說：「前際如空。」

你先前的一個念頭

已經不再存在了，

更前面的那個念頭

也不存在了。

過去

沒有東西存在，已經過去了。

如果過去

繼續存在的話，那不是很有趣嗎？

如果一部車子開上馬路，

而過去繼續存在的話，

那部車子

就不會從一個點開到另外一個點，

而是形成一個連續的實體，把街道都堵住了。

如果過去存在的話，我們如何快步經行？

然而，即使過去不存在，

我們似乎也無法不思念過去。

過去的幸與不幸、成功與失敗

都不實在，

我們卻依然執著於它們。

前兩天跟別人的爭吵已經過去了，

那已經是過去的事了，

為什麼還執著於它？

如果我們能把握「前際如空」這個原則，

只消一秒鐘的修行就能成功，

不會有任何妄念阻擋。

今天有人告訴我說：

「如果不動的心是佛性，

我就會告訴我的心不要動。」

不幸的是，

當你告訴你的心不要動時，你就在動心了。

如果你說你的心不動，誰又在想那個念頭？

凡是感覺或思想，心都已經動了。

很難有不動之心，

因為我們身上扛著太多的過去。

我們也許在理智上

同意過去是虛妄的，卻牢牢抓住它。

我們並不完全信服

我們的過去、我們的念頭、我們的心是虛妄的，

那也就是為什麼我們要用修行的方法---

用一個妄念來取代其他妄念。

《金剛經》上有一句說：「心無所住。」

換句話說，

心不該執著於任何東西，這就是智慧。

詩偈的第二句說：「知處迷宗。」

如果心執著於任何東西，

那就是虛妄、執著和煩惱。

關於金錢、工作、心愛的人這些念頭

都是煩惱，

但關於開悟、智慧、成佛的念頭

也是煩惱。

有人來跟我談參加禪七的事，

她說：「我年紀很大了，不知道自己還有多少時間，

因此急著要開悟。」

我就問她知不知道如何打坐，

她說：「知道，但我要找個能幫我開悟的師父。」

我回答說：「人們來這裡的時候，

我叫他們不要想開悟，

你還要來嗎？」

她回答說：「如果這裡沒有開悟，那麼我就不參加禪七，

但那是不可能的，

你在書上說有開悟這一回事。」

我說：「的確，但我並沒有告訴人要去開悟。」

那位女士認為我的說法很奇怪，其實一點也不奇怪。

如果你追求什麼，那本身就是煩惱。

追求開悟就是煩惱，有執著就有煩惱。

如果你快要掉入大海，

當然會想抓個東西保命。

不妨這麼想：

四周是汪洋大海，但你不要它，你拚命想找個東西來抓。

只要你抓住自我，就不能解脫；

如果放下自我，那就是解脫。

如果你從船上掉下，而心裡想：

「真棒，我現在擺脫那艘小船了」，

那麼就不會想要抓住任何東西。

反之，如果你掉到海裡而心裡想：

「這下子我死定了。」那就不是解脫，而是死亡。

只有沒有執著的人才是真正開悟，

沒有執著時，就沒有顛倒，沒有恐懼。

開悟的心裡有什麼？

分明照境，隨照冥蒙。

這兩句偈是說

心不存在於時間或空間之中。

這裡所說開悟的心

的確有它的作用，

但其中

卻沒有什麼真實或實質的東西

可以讓人指認，

開悟的人

依然有意願或誓願要幫助眾生。

眾生

覺察到心的存在，

但開悟的人

無心，卻依然發揮作用--- 如此而已。

有一次我演講時，

有人問我，開悟的人會不會生氣，

我回答說：「會。」

他說：「那就奇怪了，他們不該有任何煩惱的。」

我說：「一般人生氣是來自裡面，

但開悟的人生氣，是因為其他人惹他們生氣。」

那人問道：「其他人怎麼會惹他們生氣？

他們應該不動心的，不被其他人影響的。」

我回答說：「開悟的人只是純粹反映事情；

如果其他人存在，開悟的人就會反映他們的存在，

但開悟者本身沒有任何東西。」

一般人生氣時，

他們不會忘記。

但對開悟的人來說，

只要引發他們生氣的

那個時刻消失，

就會忘掉他們的忿怒，心裡什麼也不留下。

暴風雨之後，

太陽出現，萬物又美麗了。

雷雨離開了，

剩下的就是朗朗乾坤。

如果天氣晴朗之後，

依然下雨打雷，那就奇怪了。

台灣有位牧師是大學校長，他有個學生說，

這位牧師會生氣，

但過後

好像什麼事都沒發生一般。

也許因為他是神職人員，

所以只為別人的緣故而吵架，

因為跟自己無關，何必繼續生氣？

能培養出這種技巧是很好的，

但卻因為我們的執著而非常困難。

當我們和心愛的人爭執時，

很難忘懷，

因為他們是我們的一部分。

如果有人拿走你的錢，

你沒辦法忘懷，

因為你認為這些錢屬於你。

如果心不存在於

時間和空間之中，

那麼心中就沒有任何事。

心中發生的任何事都可以放下，

因此沒有任何事留下。

現在禪七已經過了一半，

是不是還有放不下的東西？

你也許會說：

「我打坐坐得很好，我感覺很好，

如果我暫時想想其他事，應該沒什麼關係。」

這麼一想，

情況就完全改觀，數息就數不好，

就會去想：「我現在表現得很差。」

這些念頭之所以生起，

是因為你的心執著於過去，

在思考是好還是不好。

我一直在說拋棄過去，

但你應該把現在也拋棄。

然而，

要知道把過去和現在拋棄

並不意味心裡一片空白！

你依然明白事情，

但心是明朗的，沒有執著。

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